目的的に生きすぎないためには！？『坐禅ひとすじ 永平寺の礎をつくった禅僧たち』角田泰隆

著者の角田泰隆さんは、１９５７年生まれの曹洞宗の僧侶であり、駒澤大学教授として仏教学を専門とされています。

長野県伊那市の常圓寺の住職を務めながら、大本山永平寺での修行経験を持ち、曹洞宗宗学研究所の主任として長年、道元禅師の思想研究に取り組んでこられました。

角田さんの著作は、難解とされる道元の教えを現代の私たちにも分かりやすく伝えることに特徴があります。

『道元入門』『道元のことば』『Zen道元の生き方』など、多くの著書を通じて、禅の智慧を日常生活に活かす方法を示してこられました。

本書『坐禅ひとすじ』は、永平寺の歴史を築いた禅僧たちの生き方を通じて、坐禅の本質を浮き彫りにする一冊です。

学問的な深さを保ちながらも、私たちが今すぐ実践できる智慧を丁寧に伝えてくれています。

「仏になろう」と求めない――坐禅の逆説的な智慧

私たちは何かを始めるとき、必ず「目的」を問われます。

「なぜそれをするのか？」「何のために頑張るのか？」

そう聞かれることに慣れすぎて、目的のない行為なんて考えられなくなっているんです。

でも、禅の教えは全く逆のことを言います。

「坐禅の基本的あり方は、『仏になろう』と求めないことです。求めなくても、坐禅をしている人が仏なのです」

この言葉には、驚くべき逆説が込められています。

仏になるために坐禅をするのではない。坐禅をしているその瞬間、あなたはもう仏なんだと。

現代社会で生きる私たちは、常に「何かになろう」としています。

もっと優秀な社員になろう、もっと良い親になろう、もっと成長した自分になろう――そうやって、常に「今の自分」を否定しながら未来へ向かって走り続けているんです。

でもそれって、本当に疲れませんか？

どれだけ頑張っても、「理想の自分」には永遠に到達できない。

なぜなら、到達した瞬間、また新しい理想が生まれるから。

禅が教えてくれるのは、そうした終わりのない競争から降りる智慧です。

「仏になろう」と求めなくていい。坐禅をしている今この瞬間、あなたはすでに完全なんだと。

これは単なる慰めの言葉じゃありません。

むしろ、プロセスそのものに目的を見出す、という根本的な価値観の転換なんです。

私たちは「坐禅という手段を使って、悟りという目的に到達する」と考えがちです。

でも本当は、坐禅をしているその行為そのものが、すでに目的なんです。

このことは、坐禅に限った話じゃありません。

仕事も、勉強も、人間関係も――すべてに当てはまる智慧だと思うんです。

「出世するために」働くのか、それとも今日の仕事そのものに全力を尽くすのか。
「将来のために」勉強するのか、それとも今この瞬間の学びを楽しむのか。
「何かを得るために」人と関わるのか、それとも今目の前にいる人との時間を大切にするのか。

目的を持つことは確かに大事です。

でも、目的ばかりに囚われると、プロセスが単なる「通過点」になってしまう。

そして私たちの人生は、そのプロセスの積み重ねでしかないんです。

だからこそ、プロセスにこそ目的的になる。

今この瞬間の行為そのものに、全身全霊で向き合う。

それが、禅が教えてくれる生き方なんだと思います。

善悪を超えて――永平寺で受け継がれる生き方

永平寺で受け継がれてきた教えには、もう一つ重要な視点があります。

それは「善悪を超える」ということです。

私たちは普通、良いことをすれば良い結果が返ってくる、悪いことをすれば悪い結果になると考えます。

だから「善縁」を求め、「悪縁」を避けようとする。

でも、禅はそうした区別そのものを疑うんです。

「人の心には、もともと善とか悪とかはない。善悪は縁（条件）に随って生まれるのである。……善い縁に会えば善くなり、悪い縁に近づけば悪くなるのである。自分の心が最初から思うとおりではない。ただ善い縁に随うべきである」

善悪は、もともと自分の中にあるものじゃない。出会う縁によって、善にも悪にもなる。

だとしたら、「自分は善人だ」とか「あの人は悪い人だ」という決めつけは、実はとても浅い見方なのかもしれません。

さらに本書はこう続けます。

「昔の人が言っている、『霧の中を歩いて行くと、知らないうちに衣服が濡れ』と。昔い人に接していると、知らないうちに善い人になるのである」

これは本当に深い洞察だと思うんです。

善い行いをしようと力むのではなく、善い縁の中に身を置く。

そうすると、意識しなくても自然に善い影響を受けていく――まるで霧の中を歩いていると、気づかないうちに衣服が濡れているように。

現代の自己啓発では、「意志の力」や「目標達成」が強調されます。

でも禅は、もっと自然な変化を大切にするんです。

無理に自分を変えようとするのではなく、良い環境に身を置き、良い習慣の中で過ごす。

そうすれば、知らず知らずのうちに変わっていく。

そして、もう一つ、本書が教えてくれる大切なことがあります。

それは「真理を悟るかどうか」という問題についてです。

「真理を悟るということは、利発であるとか愚鈍であるとかによるのではない。人は皆、真理を信じているか急怠であるかによって違いがある。努力と急怠の違いは、志をしっかり持っているかどうかである」

悟りは才能の問題じゃない。

頭の良し悪しでもない。

ただ、真理を信じて、怠けずに続けているかどうか――それだけなんだと。

これって、とても励まされる言葉じゃないでしょうか。

私たちは「自分には才能がない」「自分は頭が悪い」と諦めがちです。

でも禅は言うんです。才能なんて関係ない、ただ続けることだと。

そして、その「続ける」というのも、歯を食いしばって頑張ることじゃない。

良い縁の中に身を置き、霧の中を歩くように自然に続けていく。

そういう生き方が、永平寺で何百年も受け継がれてきたんです。

善悪の区別を超え、才能の有無を超え、ただ今この瞬間の行いを大切にする。

それが「仏のような生き方をする」ということなのかもしれません。

他人のために尽くすということ

禅の教えの中で、私が最も心を打たれたのは「利他」についての考え方です。

現代社会では、他人のために何かをすることが「良いこと」として称賛されます。

ボランティア活動、社会貢献、人助け――確かにそれらは素晴らしいことです。

でも、そこには常に「善いことをしている」という自己満足や、「人に認められたい」という承認欲求が混ざり込んでいないでしょうか。

禅が教える利他は、もっと深いところにあります。

「他人のために善いことをして、その人に善い人だと思われ、よろこばれようと思ってするのは、悪いことをするのに比べれば勝ってはいるが、行いそのものが自分のあり方をしている完成された行いとは言えない」

つまり、「善い人だと思われたい」という動機で行う善行は、まだ不完全なんです。

本当の善行とは何か。

「相手に知られなくても、相手のためになるところはどこや何と思わなくても、とにかく人のために善いであろう事を行っておこうとするのを、本当に行っている（行っているので）、他人のために本当に善いことをしているのではないのである。相手に知られないこと、相手のためになるにはどこや何と悲しいめにもなどと思わなくても、とにかく人のために善いであろう事を行っておこうとするのである」

この文章、何度も読み返しました。

相手に知られなくてもいい。感謝されなくてもいい。認められなくてもいい。

ただ、人のために善いことを行う――それが本当の利他なんだと。

これって、現代の「自己実現」や「承認欲求」の文化とは真逆の価値観ですよね。

私たちは常に「見返り」を求めています。

SNSで「いいね」をもらいたい。上司に評価されたい。誰かに感謝されたい。

でも、そうした見返りを求める心が混ざると、行為そのものの純粋さが失われてしまう。

禅が目指すのは、そうした一切の見返りを手放した行為です。

ただ、人のために善いことをする。

それが自分にとって損か得かも考えず、認められるかどうかも気にせず、ただ行う。

そこに、本当の自由があるんじゃないでしょうか。

見返りを求めないということは、結果に左右されないということです。

感謝されてもされなくても、評価されてもされなくても、行為そのものの価値は変わらない。

だから、他人の反応に一喜一憂することがなくなる。

そして、行為そのものに集中できるようになる。

ここまで見てきた「プロセスにこそ目的的になる」という教えと、まったく同じ構造なんです。

「仏になろう」と求めずに坐禅をする。
「認められよう」と求めずに善行をする。

どちらも、目的や結果から自由になって、今この瞬間の行為そのものに全力を尽くす生き方なんです。

私たちの社会は、常に「目的」と「結果」を問います。

「それをして何になるの？」「どんな見返りがあるの？」

でも、本当に大切なことは、そうした損得勘定を超えたところにあるのかもしれません。

ただ、今目の前にいる人のために何かをする。
ただ、今この瞬間の坐禅に集中する。
ただ、今日の仕事に全力を尽くす。

そうした「ただ～する」という行為の中にこそ、本当の充実があるんじゃないでしょうか。

永平寺で何百年も受け継がれてきた禅僧たちの生き方は、そのことを静かに教えてくれています。

目的を求めすぎて疲れ果てた現代人にとって、この教えは一つの光になると思うんです。

結果ではなく、プロセスを生きる。
見返りではなく、行為そのものを大切にする。

そんな生き方が、今こそ必要なのかもしれません。

禅の考え方については、こちらの１冊「【無目的に邁進する！？】禅「心の大そうじ」―――一瞬一瞬を大事にする「幸せな生き方」｜枡野俊明」もぜひご覧ください。

まとめ