修行で、安楽を感じる！？『わからないことがわかるということが悟り』ひろさちや

ひろさちやさんは、１９３６年生まれの宗教評論家です。

東京大学で印度哲学を学び、気象大学校の教授を務めながら、仏教思想を平易な言葉で伝え続けてきました。

特筆すべきは、難解な仏教哲学を「生活の智慧」として現代人に届ける独自のアプローチです。

NHK「１００分de名著」での道元『正法眼蔵』の解説では、修行を「苦行」ではなく「安楽の法門」として捉え直す視点を提示しました。

本書は、その放送内容を基に、道元思想の核心である「修証一等」「只管打坐」を、現代を生きる私たちの実践的な指針として展開しています。

仏教を「わかりやすく」するのではなく、「わからないことがわかる」という本質を伝えることに、ひろさんの真骨頂があるのです。

「なろうとしない」ことの逆説

坐禅というと、多くの人は「悟りを開くための修行」だと思っているんです。

でも、道元が示した坐禅の本質は、まったく違うんですね。

本書で最も衝撃的だったのは、この一節でした。

「坐禅の基本的あり方は、『仏になろう』と求めないことです。求めなくても、坐禅をしているその人が仏なのです」

これは、私たちの常識を完全に覆す視点なんです。

普通、修行とは「いまの自分」から「理想の自分」へ向かうプロセスだと考えますよね。

でも道元は、そうした「目的志向」そのものを否定するんです。

なぜなら、「仏になろう」と求めた瞬間、あなたはすでに仏ではなくなってしまうから。

ひろさんは、こう解説します。

「何か世のため人のために善い行いをして、その報いによって仏になろうというのではない。その善い行いをしているその人自身がもう仏になっているのである」

これを読んだとき、現代の自己啓発の多くが、いかに「未来」に執着しているか気づかされたんです。

「３年後の理想の自分」「５年計画」「キャリアビジョン」——。

私たちは常に、「いまここ」ではない、どこか別の場所に価値を置いているんですね。

でも、それは本当に幸せな生き方なんでしょうか。

道元が示したのは、「修証一等」という考え方です。

修行（修）と悟り（証）は別々のものではなく、修行そのものが悟りである、と。

つまり、坐禅をしている「いまこの瞬間」が、すでに仏の姿なんです。

目指すべき未来があるのではなく、いまここにすべてがある。

この視点の転換は、私たちの人生観を根底から変える力を持っているんです。

「いまここ」にすべてがある

では、なぜ私たちは「いまここ」を見失ってしまうのでしょうか。

それは、「習禅」と「安楽の法門」の違いを理解していないからなんです。

本書では、この２つの修行のあり方が対比されています。

「その学禅の大なる特徴は、『習禅』（習うを目的とした修行としての坐禅）ではなく、『安楽の法門』（安らかな修行としての坐禅）であった」

習禅とは、悟りという「目的」のための「手段」として坐禅をすることです。

一方、安楽の法門とは、坐禅そのものが目的であり、そこに安らぎがあるということ。

この違いは、実は私たちの日常生活にも深く関わっているんです。

たとえば、仕事をしているとき。

「この仕事は、将来のキャリアのための修行だ」と考えるのが習禅的な態度です。

「いまこの仕事そのものに価値がある」と捉えるのが安楽の法門なんですね。

前者は、常に未来に意識が向いているため、いまこの瞬間を十分に生きられません。

後者は、いまここに集中することで、そこに充実と安らぎを見出すんです。

ひろさんは、こう指摘します。

「姿勢を整え、呼吸を調える。そうすると自然と心も調ってくる。何も求めず、無条件に坐る。それでいいのである」

この「それでいい」という言葉が、とても重要なんです。

私たちは、何かを「達成」しなければ価値がないと思い込んでいます。

でも、ただ坐る、ただ呼吸する、ただ生きる——。

それだけで十分なんだと、道元は教えてくれるんですね。

実は、「いまここ」に集中できないのは、私たちが常に「不足」を感じているからなんです。

「もっと成長しなければ」「もっと成果を出さなければ」。

そうした焦りが、現在を犠牲にして未来に賭ける生き方を生んでいるんです。

でも、道元の視点に立てば、いまここにすでにすべてがあるんです。

坐禅をしている、その姿そのものが仏である。
仕事をしている、その瞬間そのものに意味がある。

この認識の転換が、人生の質を根本から変えるんですね。

安楽の修行が示す人生

では、「安楽の修行」を日常生活でどう実践すればいいのでしょうか。

本書が示す最も重要な指針は、「善悪の判断を手放す」ことなんです。

これは、一見すると危険な思想に聞こえるかもしれません。

でも、道元が問題にしているのは、「絶対的な善悪」という幻想なんですね。

「〈人の心には、もともと善とか悪とかはない。善悪は縁（条件）に随って生まれるのである。……善い縁に会えば善くなり、悪い縁に近づけば悪くなるのである〉」

これを読んで、私は深く考えさせられたんです。

私たちは、「善い人」になろうと努力します。

でも、その「善い」という基準は、実は状況や縁によって変わるものなんですね。

ひろさんは、さらにこう続けます。

「昔の人が言っている、『窮の中を歩いて行くと、知らないうちに衣服が濡る』と。善い人に接していると、知らないうちに善い人になるのである」

つまり、「善い人になろう」と意識的に努力するのではなく、善い縁に身を置くこと。

そうすれば、自然に善い方向に導かれるというんです。

これは、現代の「自己啓発」とはまったく異なるアプローチですよね。

自己啓発では、「目標を設定し、計画を立て、実行する」ことが重視されます。

でも道元の教えは、「縁に随い、自然に生きる」ことなんです。

もう１つ、本書が示す重要な視点があります。

それは、「真理は信じるもの」だということです。

「〈真理を信じるということは、利発であるとか愚鈍であるとかによるのではない。人は皆、真理を信じることができるはずである。ただ、努力しているか怠惰であるかによって違いがある〉」

「わからないことがわかる」という本書のタイトルは、ここに集約されているんです。

私たちは、すべてを「理解」しようとします。

でも、真理は必ずしも理解できるものではないんですね。

理解を超えたところに、信じるという態度がある。

そして、その信じることが、「努力と怠惰の違い」だと道元は言うんです。

これは、とても深い指摘なんです。

努力とは、何かを達成するための苦行ではなく、真理を信じて縁に随うこと。

怠惰とは、その信を持たず、ただ流されること。

この区別は、一見するとわかりにくいかもしれません。

でも、日常生活で考えてみると、明確になるんです。

たとえば、仕事で困難に直面したとき。

「いつか報われるはず」と未来に希望を託すのではなく、「いまこの困難そのものに意味がある」と信じる。

それが、道元の言う「努力」なんですね。

一方、「どうせ無駄だ」と投げやりになるのが怠惰です。安楽の修行とは、決して楽をすることではないんです。

むしろ、いまここに全力で向き合うこと。

未来の成果を求めず、ただ縁に随って、自然に生きること。

それが、道元が示した人生の智慧なんです。

「さとりのあり方」については、こちらの１冊「魂の声に耳を傾けるには！？『さとりをひらいた犬　ほんとうの自分に出会う物語』刀根健」、「私たちは、すでに自由である！？『さとりをひらいた犬　ほんとうの自分に出会う物語』刀根健」もぜひご確認をお願いします。

まとめ