- あなたは、勝ち負けにこだわっていませんか?
- 実は、私たちが「勝たなければ」と思い込んでいるその瞬間に、すでに本質から遠ざかっているのかもしれません。
- なぜなら、真の達人とは「勝とうとしない」人だからです。
- 本書は、江戸時代の武道哲学書『猫の妙術』を現代語訳した一冊で、鼠退治を通じて何匹もの猫が登場し、それぞれの境地の違いを対比的に描いています。
- 本書を通じて、私たちは「心の形自体が妄想である」という根本的な真理に気づき、固定的な捉え方を手放す道を学べるんです。
著者の佚斎樗山(いっさい ちょざん)は、江戸時代中期の禅僧であり、剣術家でもありました。
彼は武道と禅の融合を追求し、技術を超えた精神性の重要性を説いた人物です。
単なる勝敗や技の巧拙ではなく、心のあり方そのものが武道の本質だと考えていました。
本書『猫の妙術』は、そうした思想を猫と鼠という身近な題材で描いた寓話です。
訳者の高橋有氏は、この古典的な武道哲学を現代の読者にもわかりやすく伝えるべく、丁寧な現代語訳と解説を加えています。
難解になりがちな禅の教えを、具体的なエピソードとともに読み解ける構成になっています。
物語の構造――あらすじと猫たちの対比
物語は、ある剣術家の家に現れた大きな鼠から始まります。
この鼠は昼間から堂々と現れ、家で飼っている猫たちではまったく歯が立ちません。
困り果てた剣術家は、近所で評判の猫たちを次々と借りてきて、鼠退治を試みるんです。
最初に登場するのが黒猫です。
黒猫は技に優れ、鼠捕りの名手として知られていました。
ところが、この大鼠を前にすると、黒猫の技はまったく通用しません。
逆に鼠に翻弄され、傷を負って退散してしまいます。
次に登場するのが灰猫です。
灰猫は技よりも「気」を重視する猫でした。
相手を気で圧倒し、制することができると自負していました。
しかし、この大鼠は灰猫の気にも動じず、結局は灰猫も退けられてしまいます。
そして最後に登場するのが、老いた古猫です。
この古猫は、見た目も動きも地味で、特別な技があるようには見えません。
ところが古猫が鼠のいる部屋に入ると、鼠はまるで木の人形のように動けなくなり、古猫は何の苦もなく鼠を捕まえてしまうんです。
夜になって、若い猫たちが古猫のもとに集まり、その秘密を尋ねます。
ここから、それぞれの猫が持つ境地の違いが語られていくわけです。
黒猫は「技の表面だけを会得し、その奥にある『道理』に欠けていた」と評されます。
技術への執着が、かえって本質を見失わせていたんですね。
灰猫は「浩然の気」を持っていましたが、それでもまだ「作為」がありました。
相手を気で制しようという意図そのものが、自然ではなかったわけです。
古猫はこう語ります。
「勝ちたがる自分」を殺す
キーワードは「こだわり」です。「とにかく勝ち負け」、生も死も一切のこだわりを捨てよ、と。「そうじゃ。だが、こだわらぬことにこだわってもいかん」
勝ち負けにこだわらない。
さらには、こだわらないことにすらこだわらない。
これが古猫の到達した境地でした。
この対比構造が実に見事なんです。
黒猫は技術レベル、灰猫は気のレベル、古猫は無為自然のレベル。
段階的に深まっていく修行の道筋が、猫たちの違いとして描かれています。
私たちは往々にして、黒猫のように「もっと技術を磨けば」と考えがちです。
あるいは灰猫のように「気持ちの持ち方を変えれば」と思います。
でも本当に必要なのは、そうした「何かを獲得しよう」という姿勢そのものを手放すことなのかもしれません。
「技」から「道理」へ――固定観念を手放す
黒猫の限界は、技への執着にありました。
技を磨けば磨くほど、自分の型に固執してしまう。
相手の動きに応じて自在に変化することができなくなるんです。
これは武道だけの話ではありません。
ビジネスでも、過去の成功体験に縛られて新しい状況に対応できなくなることがあります。
「これまでこのやり方で成功してきた」という自信が、かえって柔軟性を奪ってしまうわけです。
黒猫は技の「形」に囚われていました。
でも本来、技というのは状況に応じて変化するものです。
固定された型として技を捉えた時点で、それはもう「道理」から外れているんですね。
灰猫は一歩進んで、気の力を理解していました。
相手を気で圧倒する。
これは確かに技術を超えた次元です。
しかし、まだ「相手を制しよう」という意図がある。
その意図が、作為となって現れてしまいます。
「無」に対応できる「技」でなければ勝つことはできない
これが「現実の無限には、こちらも無限で応じねばならぬ」という理由。黒猫に欠けていたのは、まさにこの「道理」です。古猫は、「技」には本来その「道理」が含まれている、と言います。
道理とは、本来すべてのものに内在している原理です。
技もその道理の一つの現れに過ぎません。
ところが私たちは、その現れた「形」だけを見て、それが道理そのものだと勘違いしてしまう。
コミュニケーションの例を考えてみましょう。
「相手を尊重する」という道理があったとします。
その現れ方は、相手によって、状況によって変わるはずです。
ある人には丁寧な言葉遣いが尊重の形かもしれませんが、別の人にはフランクな態度が心地よいかもしれません。
「丁寧な言葉遣い」という形に固執すると、かえって相手を不快にさせることもあるのです。
道理は固定されていません。絶えず変化する現実に応じて、無限の形で現れます。
だから、一つの形に執着することは、道理から離れることなんです。
古猫が到達したのは、この道理そのものと一体化した境地でした。
何かを「しよう」とするのではなく、ただあるがままにある。
その時、行為は道理と完全に一致します。
画像にあった言葉が、これを端的に表しています。
すべて心の形は妄想じゃ。よも下もなく、良いも悪いもなく、重いも軽いもなく、自分も相手もない。本来ーつに融け合って道理に従い移りゆく現実を、随手な形でとらえてあるに過ぎんのだ」
これなんです。
すべての心の形自体が妄想である。
私たちは「これが正しい」「あれが間違っている」と判断しますが、その判断を生み出している心の形そのものが、実は固定されたものではないんです。
良いも悪いもない。
重いも軽いもない。
自分も相手もない。
すべては本来一つであり、道理に従って絶えず変化している。
その変化する現実を、私たちは便宜的に「形」として捉えているだけなんですね。
この洞察は衝撃的です。
私たちは普段、自分の考えや感情を「これが自分だ」と思っています。
でもその「形」自体が、実は固定されたものではなく、常に流動している。
だとしたら、一つの考え方や感じ方に執着することが、いかにもったいないことか。
勝負を超える生き方――現代への示唆
「勝とうとしない」というのは、負けを受け入れるということではありません。
勝ち負けという概念そのものを超えることです。
古猫はこう教えます。
「勝とうとしない」ためにはどうすればいいのでしょうか? それには、そもそもの物事のとらえ方を変えればいいのです。
「すべて心の形は妄想じゃ。よも下もなく、良いも悪いもなく、重いも軽いもなく、自分も相手もない。本来ーつに融け合って道理に従い移りゆく現実を、随手な形でとらえてあるに過ぎんのだ」
ものごとを「一つ」だと悟ること。
これが鍵なんです。
私たちは普段、世界を分割して捉えています。
自分と他人。
味方と敵。
成功と失敗。
でも本来、これらは一つの現実の異なる側面に過ぎません。
自分と相手を分けて考えるから、「勝たなければ」という発想が生まれます。
でも両者が本来一つだと理解すれば、勝ち負けという概念自体が意味を失うんです。
これは単なる理想論ではありません。
実際の人間関係やビジネスの場面でも、この視点は有効です。
交渉の場面を考えてみましょう。
「相手に勝つ」という発想で臨めば、対立構造が生まれます。
でも「お互いにとって最善の解を見つける」と考えれば、協働の関係になります。
相手も自分も、より大きな全体の一部だと捉えるわけです。
画像にあった「この世の物事すべてを『一つ』だと悟る」という言葉が、まさにこれを表しています。
この世の物事すべてを「一つ」だと悟る
「一」で物事をとらえれば人生の苦しみもなくなる
何かが辛い、苦しいと感じるのは、自分自身が物事を「ここ」と「そこ」に分けるように「辛いこと」「苦しいこと」と「嬉しいこと」「楽しいこと」に分けて執着してしまうからです。
辛いことと楽しいことを分けて考えるから、辛いことを避けようとする。
でも両者は一つの人生の中で起こる出来事の異なる側面です。
辛さも楽しさも、すべて含めて人生なんですね。
一方を拒絶し、もう一方だけを求めようとするから、苦しみが生まれます。
これは「諦める」ということではありません。
すべてを受け入れて、その中で最善を尽くすということです。
勝ち負けにこだわらないからといって、適当に生きるわけではない。
むしろ、勝ち負けという枠組みから解放されるからこそ、本当に大切なことに集中できるんです。
現代社会は競争原理で動いています。
受験競争、就職活動、出世レース、企業間競争。
至るところで「勝たなければ」というプレッシャーがあります。
でもその競争に巻き込まれて、本来の目的を見失っていないでしょうか。
学ぶことの本質は、他人より良い点を取ることではなく、自分の可能性を開花させることです。
働くことの本質は、出世することではなく、社会に貢献し自己実現することです。
勝ち負けという尺度で測ると、これらの本質が見えなくなってしまいます。
古猫の境地は、こうした競争原理からの解放を示しています。
勝とうとしない。
でも負けるわけでもない。
ただあるがままにあって、状況に応じて自然に行動する。
その時、最も力が発揮されるんです。
絶えず形が定まっていない。
これが本来の姿です。
私たちの心も、環境も、人間関係も、すべて常に変化しています。
その変化を受け入れ、流れに沿って生きる。
固定的な捉え方に執着することが、いかにもったいないか。
一つの成功体験に縛られることが、いかに可能性を狭めるか。
「こうあるべき」という思い込みが、いかに自分を苦しめるか。
本書が教えてくれるのは、そうした固定観念を手放し、変化し続ける存在として生きることの大切さなんです。
猫と鼠という寓話を通じて、私たちは人生の本質を学べます。
技を磨くことも大切です。
気を養うことも重要です。
でも最終的には、すべての形が妄想だと悟り、道理と一体化して生きること。
これこそが真の達人への道なんですね。
本書でレビューされる思想は、極めて禅的です。ぜひこちらの1冊「生きること、そのすべてが、“禅”である!?『坐らぬ禅』ひろさちや」もあわせてご覧ください。

まとめ
- 物語の構造――あらすじと猫たちの対比――技に優れた黒猫、気の力を持つ灰猫、そして老いた古猫が、大鼠退治を通じて異なる境地を示します。段階的に深まる修行の道筋が、猫たちの対比として鮮やかに描かれています。
- 「技」から「道理」へ――固定観念を手放す――黒猫は技の「形」に囚われ、灰猫は「相手を制そう」という作為から自由ではありませんでした。古猫が到達したのは、すべての心の形自体が妄想だと悟った境地です。
- 勝負を超える生き方――現代への示唆――ものごとを「一つ」だと悟れば、勝ち負けという概念は消えます。絶えず変化する存在として、固定的な捉え方を手放して生きることが、真の達人への道なんです。
