この記事を書いた人：増田 浩一（増田みはらし書店 店主／中小企業診断士）プロフィール
【経営ビジョンの視点で読み解く本書の核心】「よく考えよ」と「考えるな」は、同じ現実の表と裏です。吉田幸司が２５００年の哲学史を辿りながら、この対立そのものを解体し、思考の先にある行動へと導きます。
１．対立の解体：「考えるな」という圧力と「よく考えよ」という理想が、実は同じ構造から生まれていることを直視します。
２．免罪符化への警戒：「考えないこと」を肯定しすぎると、それが思考停止の言い訳にすり替わる危うさを見極めます。
３．哲学と禅の一致：問いを立て抜く哲学と、問いを消す禅が、実は同じ場所へ還ることを本書から読み解きます。
- 「よく考えなさい」と言われて育った私たちは、なぜ「考えるな」という言葉にも同じくらい惹かれるのでしょうか。
- 実は、この２つの言葉は、同じひとつの現実の裏表に過ぎません。
- なぜなら、思考をめぐる本当の問題は「考えるか、考えないか」ではなく、「いつ、何のために考えるか」にあるからです。
- 本書『考えない哲学――思考の終わり、行動の始まり』は、２５００年の哲学史を辿りながら、この対立そのものを解体していきます。
- 本書を通じて私は、考え抜くことの先に、かえって考えないことに似た境地があるという、逆説的な着地点に出会うことになりました。
ポチップ
吉田幸司さんは、日本で初めて「哲学」を事業内容に掲げた会社を設立した、異色の経歴の持ち主です。博士（哲学）という肩書きを、コンサルティングの現場で実践知に変えてきた人だと思います。
上智大学の哲学研究科で博士課程を修了した後、同大学の特別研究員、日本学術振興会特別研究員（東京大学）などを経て、クロス・フィロソフィーズ株式会社を設立しています。「哲学コンサルティング」という言葉を掲げ、人材・組織開発やビジョン構築に使えるワークショップを数々のトップ企業で実施してきました。その取り組みは『日本経済新聞』や『週刊ダイヤモンド』など各メディアでも取り上げられ、哲学シンキング研究所のセンター長、上智大学の非常勤講師、『BIZPHILO』編集長なども兼任しています。
前著に『「課題発見」の究極ツール 哲学シンキング』（マガジンハウス）、『本質を突き詰め、考え抜く 哲学思考』（かんき出版）があり、いずれも「考え抜くこと」そのものを主題にしてきました。
本書はその著者が、あえて「考えない」ことに正面から向き合った１冊です。哲学を仕事にしてきた人が「考えることの限界」を認めるところから本書が始まっているところに、まず誠実さを感じます。
「考えるな」と「よく考えよ」は、同じコインの表と裏である
本書はまず、「よく考えよ」と「考えるな」という、一見正反対に見える２つの要求が、実は同じ現実の表と裏に過ぎないことを示すところから始まります。
私たちは、思考を後悔のない決断のための保証だと思い込んでいますが、実際にはそうではありません。よく考えても、後悔のない決断や行動が保証されるわけではなく、分析麻痺に陥ることさえあります。
会議も稟議も、すでに「考えなくていい」ように設計されている
新しいプロジェクトが立ち上がるとき、すでに納期や会議の回数が決まっていることが多いです。メンバーのスケジュールが空いているかどうかを聞かれても、どんなコンセプトにもとづくプロジェクトなのかがわからないまま、資料に書かれた文言だけが繰り返されるということが起こります。
先に結論が決まっているかのようにテーマが決まっている。
稟議など組織の構造として決まっていることを守ることが、達成すべき至上命題になっている。担当者は、上司から言われたことや、あらかじめ決まっている手続きをパターン化された作業として処理しているだけであり、機械的に作業を繰り返すだけになっています。
私自身、数多くの企業のブランディングやパーパス策定に伴走してきましたが、この構造には強く覚えがあります。会議の議題も、稟議の手続きも、いつのまにか「考えなくていい」ように最適化されてしまっている組織は、実際に少なくありません。
「考えること」を要求する社会は、こうした業務をこなさなければいけない人たちにとって、いちいち考えている時間はない。
「考えないこと」を断罪する前に、その功罪を見極める
一方で、「考えないこと」にはメリットもあります。
決まったやり方にのせて、各関係者におうかがいを立てないことで、当人は考えずに済ませられます。
ビジネスの現場では、こうした思考停止がさまざまなところで起きているが、当人は考えずに、ことは進んでいく。これ自体は必ずしも悪いことではなく、日々の些末な決断も仕事の重大な決断も、思考だけによって自己決定しているわけではないという実感は、私にも重なります。
問題は、AIがこうした定型業務をどんどん代替するようになったとき、「考えないこと」に安住してきた人ほど、その仕事の存在意義を失いかねないという点です。
現実を直視すると、AIの恩恵を享受できないどころか、重要な価値を担えなくなる人たちも一定数いるだろうし、効率性の名のもとにその人たちを安易に切り捨てるべきではないという指摘も、本書は同時に行っています。「考えること」と「考えないこと」は、単純な優劣で語れるものではないというのが、この章のひとつ目の核心だと思います。
「考えないこと」を断罪するだけでは、本質を見失う
「考えること」を要求する社会は、「考えないこと」を悪とする風潮を強めています。学校教育でも企業でも、社会は「よく考えよ」と求め、AIがそれに拍車をかけて、「考えない」ことに恐怖をあおっている面があります。
本書は、この「考えないこと」のデメリットをまず認めたうえで、その裏側にある弊害も直視しようとします。
「考えないこと」にも一定の価値がある
いちいち立ち止まって考えていたら、前に進まない業務がたまる。「考えないこと」が避けがたい局面もあれば、メリットのある局面さえある。たくさんの業務を処理するならば、社会はよくなっていく。
深く考える人ほど、その人自身が疲弊したり、不快や生きづらさに直面したりする。自分自身や世間で受け入れられている規範に疑問を持ち始めると、道徳の根拠を考えてばかりいると、社会で摩擦を起こさないで生きていけるということも現実にはあります。
だが、その免罪符化には注意がいる
裏を返せば、「考えること」にこそデメリットもある。
深く考える人のほうが、社会で摩擦を起こしたり損をしたりすることもある。ここに、本書が突きつける重要な問いがあります。
「考えないこと」は、どうにかその日を終わらせるためのソリューションなのか、それとも、考えなければいけない人たちにとって、かえって仕事に支障が出るような業務を怠けているだけなのか・・・。
次々に湧いてくるタスクを処理しないといけない人たちにとって、「考えないこと」は、当人は考えずに、ことは進んでいくという、こうした思考停止がさまざまなところで起きている構造そのものにほかならない。
会議での議論やビジネスの現場では、当人は考えずに、周りに助けられていたら、一概に悪いだけとは断罪できない。しかし、AIに代替されるだろうし、私もそう言いそうになるし、そこにはAIの幻想や強者の論理が含まれていないだろうか、と現実を直視すると、享受できないどころか、重要な価値を担っている人々も一定数いるということも、忘れてはならないと思います。
「考えないこと」を安易に免罪符にせず、かといって「考えること」だけを絶対視もしない。この両義性を引き受ける姿勢こそ、経営やブランディングの現場に立つ私たちにも必要な構えだと感じます。
ポチップ
哲学と禅は、対立ではなく同じ場所へ還る
本書でもっとも鮮やかだと感じたのは、哲学者と禅者の対比です。哲学者は問いにとらわれ、禅者は問いを消す。この対立は、一見すると水と油のようですが、本書はその先で両者が同じ場所へ還ることを示していきます。
哲学者は問いを立て、禅者は問いを消す
哲学者は問いを立て、考え抜くことに人生を賭ける。
命の危機に直面したとき、「なぜ生きるのか」「私はここにいるのか」といった問いの手前に断崖絶壁をよじ登るとき、「なぜ自分はここにいるのか」と立ち止まって考えている暇はない。無我夢中で、ただ登る。
禅は、「なぜ生きるのか」といった問いの手前に立ち返ることで、問いそのものから解放されることを説く。哲学と禅は対極的なのだと思われているが、実際のところ、両者は渾然一体となっている。
哲学は問いを立てて考え抜くとも言えるだろうし、思考（および理解）と行動が溶け合っている。
哲学は生きている現実そのものに立ち返る。禅もまた、生きている現実そのものに立ち返る。
「Nothing」という子どもの答えに、すべてがある
鈴木大拙が参照した、子どもの日常を描いたアメリカの本の一節が、本書に引かれています。
しばらく留守にしていた子どもに、家人が「何していたの？」と尋ねる。
子どもは「Nothing」と答える。
大拙は、子どもはここに「東洋的自由」の核心、「無限の妙味」があると言う。
きっと子どもは、飛んだり跳ねたり夢中で遊んできたのだろう。外でしてきたことは、客観的には多くのことをしていたはずです。だが子ども自身にとっては、それは何かの目的のために行われたことではない。
子どもは何かの目的のために遊んでいるのではなく、遊ぶこと自体が目的であり、目的と手段が分かれていない。
これは、考え抜いた哲学者が最後にたどり着く「考えている暇はない、ただ行動する」という境地と、驚くほど近いところにあります。
大人は、一生かけて子どもに還る
ここで、私はピカソの言葉を思い出します。
「ラファエロのように描くには４年かかったが、子どものように描くには一生かかった」。
岡本太郎も同じことを言っています。「大体、いちばん素晴らしい絵を描くのは四、五才くらいの子どもだよ」。
大人は、知識や技術を積み重ね、考え抜く力を鍛えていく。
しかし、その果てにたどり着くのは、また新しい理屈ではなく、子どもが「Nothing」と答えたときのような、目的と手段が分かれていない無心の境地なのだと思います。
考え抜いた哲学者と、問いを消した禅者が同じ場所で出会うように、大人は一生をかけて、子どもがすでに持っていたものへと還っていく。
これは、ビジョナリー・ブランディングにおいて私が繰り返し向き合ってきたことでもあります。パーパスとは、新しく何かを作り出すことではなく、企業や個人がすでに持っていた本来の問い、本来の在り方に立ち返ることだと思います。戦略を積み上げた先に、かえって「なぜ、これをやるのか」というシンプルな問いに戻ってくる。
考え抜くことと、考えないこと。
哲学と禅。
大人と子ども。
これらは対立ではなく、ひとつの円環としてつながっているのだと、本書はあらためて教えてくれます。
大拙のについては、こちら「【禅とは生活そのものである！？】はじめての大拙 鈴木大拙 自然のままに生きていく一〇八の言葉｜鈴木大拙，大熊玄」もぜひご覧ください。
ピカソについては、こちら「【信用貯蓄を始めよう！？】なぜゴッホは貧乏で、ピカソは金持ちだったのか？｜山口揚平」、岡本太郎については、こちら「【芸術、即、人間。】誰だって芸術家｜岡本太郎」をぜひご覧ください。
まとめ
- 「考えるな」と「よく考えよ」は、同じコインの表と裏である――思考は後悔のない決断を保証するものではなく、組織の構造そのものが「考えなくていい」仕組みを作り出していることを直視する必要があります。
- 「考えないこと」を断罪するだけでは、本質を見失う――「考えないこと」には一定の価値がある一方、それを免罪符にしてしまう危うさもあり、両義性を引き受ける姿勢が求められます。
- 哲学と禅は、対立ではなく同じ場所へ還る――問いを立て抜く哲学者と問いを消す禅者は、実は同じ場所で出会い、大人は一生をかけて子どもの無心へと還っていきます。
実践のためのＱ＆Ａ
本書の内容を踏まえ、読者が直面しやすい「１歩先の疑問」についてまとめました。
ポチップ
この記事を書いた人：増田 浩一（増田みはらし書店 店主／中小企業診断士）プロフィール
ビジョン思考・組織・ブランド・生き方について、良書とともに探究しています。
