わたしは、そもそも“ない”のである！？『あなたが知らないあなたの話』阿部敏郎，雲黒斎

阿部敏郎さんは、スピリチュアルカウンセラーとして活動する傍ら、仏教思想を現代人に分かりやすく伝える著作を数多く発表してきました。特に「今ここ」を生きることの重要性を説き、多くの読者に支持されています。

一方、雲黒斎さんは、ユーモアを交えながら深遠な真理を語るスタイルで知られる覆面作家です。難解になりがちな仏教哲学を、日常的な言葉で表現する手腕は見事です。

おふたりのコラボレーションによって生まれた本書は、仏教の核心的な教えである「無我」の思想を、現代を生きる私たちが実感できる形で提示してくれます。

人生に悩み、「自分とは何か」という根源的な問いに向き合いたいと考える人々に向けて書かれた、親しみやすくも深い１冊です。

「自分」という幻想――固定された自己は存在しない

私たちは普段、「自分」という存在を当たり前のように受け入れて生きています。

でも、よく考えてみてください。

その「自分」って、一体どこにあるんでしょうか？

本書が提示するのは、仏教の唯識（ゆいしき）思想に基づいた驚くべき洞察です。

なぜ「自分探し」に終わりがないのか。それは、はじめから「自分」なんて「ない」からです。

この一文は、私たちの常識を根底から揺さぶります。

「自分がない」とは、虚無的な話ではありません。

むしろ逆なんです。

唯識の教えによれば、私たちが「わたし」と呼んでいるものは、様々な要素の一時的な集まりに過ぎません。

体も、感情も、記憶も、思考も、すべては構成要素であって、それ自体が「わたし」ではないんです。

それらは、あなたそのものではなくて、あなたを構成する要素です。リビングのたとえで言えば、それらは家具や調度品。あるいは壁紙でもベッドでもエアコンであったりするかもしれません。いずれにしろ、ずっと定まっているわけではなく変化しています。

このリビングの比喩は秀逸です。

私たちは「わたし」という部屋の中に、様々な家具（要素）を配置しているだけなんです。

家具は入れ替わり、配置も変わります。

でも、私たちはその配置を「わたし」だと思い込んでいる。

さらに重要なのは、この「わたし」が環境や他者との関係性の中でしか存在しえないという点です。

どのピースも、そのままの形で完璧なんです。ここでいう完璧とは、「完全無欠で非の打ちどころがないこうあるべき姿」という意味ではなくて、「変えようがない」「修正の余地がない」という意味です。あなたは、あなたのままで完璧です。

パズルのピースとしての「わたし」。

この視点は深いんです。

パズルのピースは、それ単体では意味を持ちません。

他のピースと組み合わさって、初めて全体像の一部になる。

そして、どんな形のピースも、その位置では完璧なんです。

「足りない」と思っている自分も、実は完璧なピースなんです。

わたしたちの「自分」には足りないものがある――相当根深いものがあります。「足りない」と思っているということは、そのままの自分では完全じゃないということですよね。

この「足りない」という感覚こそが、私たちを苦しめる最大の原因かもしれません。

でも、唯識の視点から見れば、「完全な自分」を目指すこと自体が幻想なんです。

なぜなら、固定された「自分」がそもそも存在しないから。

変化し続けることが、私たちの本質なんです。

プロセスとしての人生――結果ではなく「今ここ」に宿る本質

「自分がない」という理解は、私たちの人生観を根本から変えます。

固定された自分がないということは、「達成すべき理想の自分」も存在しないということです。

ここで本書が提示するのが、「あきらめる」という智慧なんです。

できないものはできないと明らかにするのが「あきらめる」。できるものをできると明らかにするのも「あきらめる」。できると思い込んでいたことを、できないと明らかにするのも「あきらめる」。できないと明らかになったことを、できると明らかにするのも「あきらめる」。

「あきらめる」という言葉の本来の意味は「諦める（あきらめる）」＝「明らかにする」なんです。

現実をありのままに見る。

できることはできる、できないことはできない。

この明快さが、実は私たちを自由にしてくれるんです。

多くの人は「不安」を抱いて生きています。

「この先どうなるか分からない」という恐れです。

人が「不安」を抱くのは、「この先どうなるか分からない」からですよね。一方、日々「ワクワク」しながら生きている人が、なぜワクワクできるのかを知っていますか。それは「この先どうなるか分からない」からです。

この対比は鮮やかです。

同じ「分からない」という状況なのに、ある人は不安になり、ある人はワクワクする。

何が違うのか？

それは「変化を恐れているか（結果重視）」「変化を楽しんでいるか（プロセス重視）」です。

結果に執着する人は、未来をコントロールしようとします。

でも、私たちは未来をコントロールできません。

だから不安になる。

一方、プロセスを楽しむ人は、「今ここ」で起きていることをそのまま受け入れます。

変化そのものが人生だと理解しているからです。

つまり、「できる」ことはやる。「できない」ことはやらない。これが「あきらめる」ことです。

実にシンプルです。

でも、これを実践するのは簡単ではありません。

なぜなら、私たちは「できないこと」を「できる」ようにしなければならないと思い込んでいるからです。

「成長」とか「自己実現」という名目で。

でも、本当の自由は、できないことを無理にやろうとせず、起きていることをそのまま受け入れることにあるんです。

成功と失敗って、そんなに単純に分けられるものでしょうか。つまり、起きていることはすべて中立で、いいも悪いもないんですよ。

起きていることは、ただ起きている。

それを「成功」や「失敗」と判断しているのは、私たちの思考なんです。

言葉で考えることは実在しない――このことを見抜ければ、すいぶん楽に生きられるはずです。ただ見る。ただ聞く。ただ食べる。ただ呼吸をする。

思考を手放し、プロセスそのものに身を委ねる。

これが、本書が提示する生き方の核心です。

結果ではなく、プロセスに魂が宿る。

これを理解すると、人生の見え方が変わってきます。

「わたし」を演じることの自由――役割の中に隠された解放

ここで、さらに深い洞察が登場します。

「自分がない」ということは、私たちは常に何かを「演じている」ということなんです。

あなたはただ、自分を演じているだけだった

この一文は、衝撃的かもしれません。

でも、これは否定的な意味ではないんです。

人はたいてい「自分がいる」という前提で生きています。それがあまりにも自明のことになっているから、しばしば「わたし」という言葉が何を指しているのか、突き詰めていくと曖昧になってしまうこともすらあります。

私たちは「自分がいる」と信じています。

でも、その「自分」は、状況によって変わるんです。

職場での自分、家族といる時の自分、友人といる時の自分。

どれが「本当の自分」なのか？

役割が積み重ねたストーリーを「人生」と呼んでいるのです。それらの役割は「役割」であって「あなた」ではない。四六時中、役割を演じ続けているから忘れているかもしれないけれど。「あなた」は誰でもない「それ」、何者でもない「存在」そのものです。

すべての役割は、仮の姿なんです。

でも、私たちは役割と自分を同一視してしまう。

「会社員としての自分」「親としての自分」「配偶者としての自分」。

これらはすべて役割であって、「わたし」そのものではないんです。

ここで重要なのは、役割を演じることが「悪い」わけではないということです。

むしろ、役割を演じていることを自覚することで、私たちは自由になれるんです。

人の悩みや苦しみは、突き詰めていくと結局は「自分」に関わる問題なんですよね。いくら考えてもあれ、経済の問題であれ、健康の問題であれ、個別に取り上げていけばきりがありませんが。

悩みの根源は、すべて「自分」という幻想に関わっています。

「自分はこうあるべき」「自分はこうありたい」という思いが、苦しみを生むんです。

でも、「自分」という固定された実体がないと分かれば、その苦しみは消えます。

「あなたが知らないあなた」――正確に言うと、あなたはそれを知らないのではない。ありあまりに知りすぎているために、見失っているのです。

これが本書のタイトルの意味なんです。

私たちは「自分」を探し求めています。

でも、実は最初から知っているんです。

ただ、思考や役割に覆い隠されて、見えなくなっているだけ。

常に、ここに、あなたは「それ」とともにあなたが「あなたが知らないあなた」と呼ぶことを、僕たち二人は心から願っています。

「それ」とは、役割や思考を超えた、純粋な存在としての自分です。

これは宗教的な話ではなく、むしろ非常に実践的な洞察なんです。

役割を演じながら、同時に役割に囚われない。

インプット（環境や他者からの影響）を受け入れ、アウトプット（自分の行動や表現）を自然に流す。

この循環を意識することで、私たちはプロセスそのものに魂を宿らせることができるんです。

仏教の思想は、自分観と世界観を整えるのにとても大切です。こちらの１冊「【仏教の教えを一言でいうと！？】完全版 仏教「超」入門｜白取春彦」をぜひご覧ください。

まとめ